Abomináveis monstros.

Palmira. 240 - 2015. Só duas linhas para mencionar os abomináveis monstros psicopatas e desumanizados que destruíram um património da humanidade.

Roberto Saviano

Não são apenas os fanáticos religiosos que lançam "fatawas". As máfias mundiais organizadas que escravizam milhões de pessoas no mundo inteiro e que controlam governos e instituições são bem mais perniciosas do que os cinemas e as séries televisivas retratam. Este jornalista e escritor teve a coragem, com grande sacrifício pessoal e familiar de dedicar a sua vida a denunciar a podridão das organizações criminosas que atormentam as nossas sociedades como cancros malignos, resilientes e devastadores. Este sim, pode dizer que "cojones" maiores do que um touro Andaluz
. Respect.

When I tell some Italian friends I am going to interview Roberto Saviano, author of Gomorrah, the mould-breaking book on Naples’ notorious Camorra crime syndicate that has meant he is now guarded round-the-clock, I mention that I plan to ask him how he gets by, how he copes with having to plan every aspect of his life to the finest detail, only going outdoors with a squad of carabinieri to protect him from vengeful camorristi. In short, how does he live?

“He lives well,” my friends tell me knowingly. And here is part of the Saviano paradox. As a journalist, he has showed extraordinary defiance and courage in speaking out about some of the more bestial of his fellow Neapolitans. Gomorrah sold 10 million copies around the world after it appeared in 2006, becoming, surely, one of television’s most compelling series ever. It gave him, at just 25, the sort of profile and financial security beyond the dreams of most journos, but also death threats, the need for his family to effectively disappear and scant prospect of anything but the briefest of romantic liaisons. And now, evidently unfulfilled by crossing swords with some of Italy’s most unpleasant people, he has gone global with Zero Zero Zero, a book about the international cocaine trade.

“My mother always told me I was a bit of a one for getting into fixes, a bit dumb, restless and impulsive,” he admits when we meet in a chic London hotel. This time he is travelling light, seemingly with just one heavy. When he travels to Mexico, he has 10, in Italy, seven. He has twice asked the Italian authorities if it might be safe to lift the guard, but they say no. It has become a symbol of the Italian state’s willingness to take on organised crime, so in any case is unlikely to be dropped.
The son of a geochemist mother and a GP father, Saviano was brought up in Casal di Principe, on the outskirts of Naples, in a golden age of organised crime killing. He saw his first corpse at the age of 12 (“I remember it didn’t bother me … I felt grown up when I saw bodies”), but the rage was fired at the age of 16 when the local priest, Don Peppe Diana, pinned a notice on local churches bearing the words: “Because I love my people, I must stay quiet no longer.” Days later, he was shot in the face in his own church. Bad enough, but the local papers proceeded to smear the man, claiming the “playboy priest” was a camorrista himself, had been caught in bed with two women and so on. People seemed indifferent, says Saviano, still scandalised, so he started writing, his guiding principle – apart from his own ambition, he admits – being “this is why this story is important for you”.

A degree of early success led him to Gomorrah, the book that changed everything, for good and bad. “I know the heroic answer is to say I would write the same book again, but I wouldn’t, or at least not in the same way.” A life of confinement, of having to plan everything at least three days in advance, as he has for nine years, is weighing on him. He has spent extended periods in the United States, Sweden, Rome and the idyllic tiny island of Filicudi, at a time when there were countless Camorra hitmen on the loose. He has had trouble sleeping, suffers from agoraphobia, can only with the greatest difficulty, say, go out for a pizza, and feels a permanent tension inside himself, compounded by what he has inflicted on his family. His mother and brother moved away from his home area. “They are sweet and don’t go on about it,” he says, “but this is my great guilt. For me, it is a job, but they have to live it, the danger, the jokes ....”

Intriguingly, he talks of how Salman Rushdie and other international fugitives (such as Mexican journalist Lydia Cacho and Iranian women’s rights campaigner Shirin Ebadi) call one another to ask for and offer advice about safe places to go and how to cope. Rushdie told him some supporters won’t be happy till he’s dead. “He said they love you because you are a martyr, but if you don’t die, it’s as if you are betraying them. He also said that you free yourself from the inside, by getting rid of guilt … and then he said there is one thing you must do to win – you must party!” That will have to wait. He remains a long way short of self-pity, and talks of the absurdity of feeling, as he did initially, that somehow the world owed him. “I’m very privileged,” he says, acknowledging he is a prisoner also of his topic, but that many have been killed and imprisoned for their work “and I’m still here!”.

Writing Zero Zero Zero, which, amid the encyclopedia of human tales contains numerous episodes of appalling cold-bloodedness from around the world, seems to reflect the bug he can’t shake. “It’s as if I’m saying ‘here I am, you haven’t beaten me’.” And off he goes, talking with compelling urgency about what a great drug cocaine is for criminals (he has never tried it). “If I gave you a bag of diamonds, it would be almost impossible for you to sell it,” he says excitedly. “But if I gave you a bag of cocaine, you could probably sell the contents before you leave this hotel.”

So, about those critics. Tall poppy syndrome is alive and well in Italy. Saviano achieved the status of a near-saint for standing up to the Camorra, and initially he was a sacred cow, uncriticised and unchallenged, a phase now behind him, but his adoring public survives. He is often used to provide credibility to some of Italy’s less demanding shows, yet in general he does raise standards. One television presenter puts it like this: “If a programme has a mass audience, does that mean it is an audience of cretins? Saviano, when he was on, did what an intelligent person can do: he spoke to everyone.” Critics say his journalism has had too much help from the police and magistrates, that he is not a real intellectual, that he is a mere teller of stories, light on analysis, that he has besmirched the name of Naples, that he has sold out.

Is this snobbery, I ask? “Yes. They can’t bear me being popular,” he says. “Besides, I like being a bit of a contrarian. The extreme left hate me, the Berlusconiani hate me … I manage to reach a lot of people, which is bellissimo. It is true something has changed, but I went on TV and talked about Dostoyevsky and the viewing figures went crazy. It’s not easy to retain both authority and popularity, but I’m trying.” And as for his fellow Neapolitans, he says many are guilty of the victimism of which their northern neighbours accuse them. He says it is absurd to criticise those who shoot the messenger, rather than the criminals responsible for – when Saviano was growing up –  around 500 murders a year.

So, with a second and third series of Gomorrah on the way and a TV adaptation of Zero Zero Zero on the horizon, Saviano ain’t backing down. He says he wants to become anonymous, as he currently is in the US, yet he is promoting a book about the global drugs trade. Fatally (and we must dearly hope not literally), he can’t help giving a damn, and on Wednesday last week he spent an evening exorting a not obviously radical but adoring Intelligence Squared audience to lobby the UK government about money laundering. He has been assailed by requests to go into politics, which he refuses (“I just don’t think it is my trade”), although – normally soft-eyed and friendly – his look darkens when he talks about the future of Italian politics. He is visibly anxious to find a solution to his imprisonment, and admits he dreams unrealistically of going to, say, Australia and maybe teaching. But you sense even if that country did offer sanctuary, this most Olympian, unquiet of souls would soon be looking for an itch to scratch.

Do original, copied from: independent.co.uk/arts-entertainment/books/features/roberto-saviano-interview-gomorrah-author-on-how-writing-a-mouldbreaking-book-on-organised-crime-cost-him-his-freedom-10366189.htm

"Killing moon" - Echo & Bunnymem -

Formed during the late '70s in Liverpool, England, Echo & the Bunnymen’s music combined '60s psychedelic rock sprawl with post-punk experimentation. Its songs were seemingly guided forward by singer Ian McCulloch’s opaque and gloomy lyrics, rather than the other way around. By 1984’s Ocean Rain, the band—led by guitarist Will Sergeant and McCulloch— cast a more focused eye to pop structure and arrangement. That album’s lead single and centerpiece, "The Killing Moon", is, without question, their most widely known and loved song. It's sweeping and romantic, instantly identifiable from its opening mandolin doodle to its sweeping, upward modulating chorus.
For his part, McCulloch goes big—invoking fate, the stars, love, and death. It's the perfect synthesis of lysergic imagery and widescreen pop. During the '80s, the Bunnymen stood out among many of their new wave peers because they favored guitars rather than synthesizers. "The Killing Moon" is hardly a minimalist "band in a room"-style recording, though. It’s a sophisticated pop production that uses classic sounds (a string section) and then-new technology (studio effects) to imbue simple chords with epic scope. Aaron Leitko in 200 songs from the 80s - Pitchfork

O paradoxo Banach – Tarski

"This charming man," - Smiths -

"This Charming Man" is the story of the serendipitous meeting between a young man stranded by the side of the road and a dashing bon vivant in a pristine automobile who comes to his rescue. It’s a scene so quintessentially Steven Patrick Morrissey it would border on parody if it weren’t for the fact that "This Charming Man" was the second-ever single released by the Smiths. There are references to, subtly and overtly, English modernist author Henry Green’s Loving, the 1972 Laurence Oliver film Sleuth, and avant-garde filmmaker Jean Cocteau (the Moz-designed single sleeve features a still from 1950’s Orphée). The song itself was initially written out of jealousy for Rough Trade labelmates Aztec Camera by guitarist Johnny Marr, and was the band’s first bid for a "hit"—"something upbeat and in a major key," according to Marr. It was a modest success upon release in 1983, but hit number eight on the UK charts in 1992 when it was reissued, becoming the Smiths' highest chart placement ever. It features one of the most beloved guitar tones of  the decade, one of Morrissey’s most honeyed and obtuse vocal takes, and one of the most memorable romantic exchanges in pop music history.
But I’ve always wondered: On what side of the car door is Morrissey in this story? He’d no doubt tell you he’s not even in the picture, but we know that can’t be entirely true. From a narrative standpoint, he’s the boy with the flat bicycle tire, and in 1983, that made sense. Vulnerable, a little lost but not completely naive, he’s the iconic outsider  that made the Smiths a beacon of light for so many lonely young people. But listening today, it’s impossible not to hear him as the driver, a smug and cocksure yet wholly  irresistible old rake. "We all want to grow up and move on and appear to be different to people. And we want people to see us in a different way," he said in 1997, bearing down  on his forties. "But, I don't know, I think the personality is very, very strongly cemented, and we just bear whatever shortcomings we have and learn to live with it." He, of all people, should know so much about these things. So perhaps it’s best to just call "This Charming Man" exactly what it is: A perfect song by a perfect band. - Zach Kelly in 200 songs from the 80s - Pitchfork

Seven massive misconceptions you have about communism (and capitalism)

1. Only communist economies rely on state violence.

Obviously, no private equity baron worth his weight in leveraged buyouts will ever part willingly with his fortune, and any attempt to achieve economic justice (like taxation) will encounter stiff opposition from the ownership class. But state violence (like taxation) is inherent in every set of property rights a government can conceivably adopt – including those that allowed the aforementioned hypothetical baron to amass said fortune.

In capitalism, competing ownership claims are settled by the state’s willingness to use violence to exclude all but one claimant. If I lay claim to one of David Koch’s mansions, libertarian that he is, he’s going to rely on big government and its guns to set me right. He owns that mansion because the state says he does and threatens to imprison anyone who disagrees. Where there isn’t a state, whoever has the most violent power determines who gets the stuff, be that a warlord, a knight, the mafia or a gang of cowboys in the Wild West. Either by vigilantes or the state, property rights rely on violence.

This is true both of personal possessions and private property, but it is important not to confuse the two. Property implies not a good, but a title – deeds, contracts, stocks, bonds, mortgages, &c. When Marxists talk of collectivizing ownership claims on land or “the means of production,” we are in the realm of property; when Fox Business Channel hosts move to confiscate my tie, we are in the realm of personal possessions. Communism necessarily distributes property universally, but, at least as far as this communist is concerned, can still allow you to keep your smartphone. Deal?

2. Capitalist economies are based on free exchange.

The mirror-image of the “oppressive communism” myth is the “liberatory capitalism” one. The idea that we’re all going around making free choices all the time in an abundant market where everyone’s needs get met is patently belied by the lived experience of hundreds of millions of people. Most find ourselves constantly stuck between competing pressures and therefore stressed out, exhausted, lonely, and in search of meaning. — as though we’re not in control of our lives.

We aren’t; the market is. If you don’t think so, try and exit “the market.” The origin of capitalism was depriving British peasants of their access to land (seizure of property, you might call it), and therefore their means of subsistence, making them dependent on the market for their survival. Once propertyless, they were forced to flock to the dreck, drink and disease of slum-ridden cities to sell the only thing they had – their capacity to use their brains and muscles to work – or die. Just like them, the vast majority of people today are deprived of access to the resources we need to flourish, though they exist in abundant quantities, so as to force us to work for a boss who is trying to get rich by paying us less and working us harder.

Even that boss (the apparent victor in the “free exchange”) isn’t free: the market places imperatives on the ownership class to relentlessly accumulate wealth and develop the forces of production or else fail. Capitalists are compelled to support oppressive regimes and wreck the planet, as a matter of business, even as they protest good personal intentions.

And that’s just the principle of the system. The US’s particular brand of capitalism required exterminating a continent’s worth of indigenous people and enslaving millions of kidnapped Africans. And all the capitalist industry was only possible because white women, considered the property of their fathers and husbands, were performing the invisible tasks of child-rearing and housework, without remuneration. Three cheers for free exchange.

3. Communism killed 110 million* people for resisting dispossession.

*The number cited is as consistent as it is rooted in sound research; i.e., not.

Greg Gutfeld, one of the hosts of Fox News’ “The Five” and a historical scholar of zero renown, recently advanced the position that “only the threat of death can prop up a left-wing dream, because no one in their right mind would volunteer for this crap. Hence, 110 million dead.” In declaring this, Gutfeld and his ilk insult the suffering of the millions of people who died under Stalin, Mao, and other 20th Century Communist dictators. Making up a big-sounding number of people and chalking their deaths up to some abstract “communism” is no way to enact a humanistic commitment to victims of human rights atrocities.

For one thing, a large number of the people killed under Soviet communism weren’t the kulaks everyone pretends to care about but themselves communists. Stalin, in his paranoid cruelty, not only had Russian revolutionary leaders assassinated and executed, but indeed exterminated entire communist parties. These people weren’t resisting having their property collectivized; they were committed to collectivizing property. It is also worth remembering that the Soviets had to fight a revolutionary war – against, among others, the US – which, as the American Revolution is enough to show, doesn’t mainly consist of group hugs. They also faced (and heroically defeated) the Nazis, who were not an ocean away, but right on their doorstep.

So much for the USSR. The most horrifying episode in 20th Century official Communism was the Great Chinese Famine, its death toll difficult to identify, but surely in the tens of millions. Several factors evidently contributed to this atrocity, but central to it was Mao’s “Great Leap Forward,” a disastrous combination of applied pseudoscience, stat-juking, and political persecution designed to transform China into an industrial superpower in the blink of an eye. The experiment’s results were extremely grim, but to claim that the victims died because they, in their right minds, would not volunteer for “a left-wing dream” is ludicrous. Famine is not a uniquely “left-wing” problem.

4. Capitalist governments don’t commit human rights atrocities.

Whatever one’s assessment of the crimes committed by Communist leaders, it is unwise for capitalism’s cheerleaders to play the body-count game, because if people like me have to account for the gulag and the Great Sparrow campaign, they’ll have to account for the slave trade, indigenous extermination, “Late Victorian Holocausts” and every war, genocide and massacre carried out by the US and its proxies in the effort to defeat communism. Since the pro-capitalist set cares so deeply for the suffering of the Russian and Chinese masses, perhaps they’ll even want to account for the millions of deaths resulting from those countries’ transitions to capitalism.

It should be intuitive that capitalism, which glorifies rapid growth amidst ruthless competition, would produce great acts of violence and deprivation, but somehow its defenders are convinced that it is always and everywhere a force for righteousness and liberation. Let them try to convince the tens of millions of people who die of malnutrition every year because the free market is incapable of engineering a situation in which less than half of the world’s food is thrown away.

The 100 million deaths that are perhaps most important to focus on right now are the ones that international human rights organization DARA projected will die climate-borne deaths between 2012 and 2030. 100 million more will follow those, and they will not take 18 years to die. Famine like the human species has never known is in the offing because the free market does not price carbon and oil-extracting capitalist firms  have, since the collapse of the USSR, become sovereigns of their own. The most virulent anti-communists have a very handy, if morally disgraceful, way of treating this mass extinction event: they deny that it’s happening.

5. 21st Century American communism would resemble 20th century Soviet and Chinese horrors.

Before their revolutions, Russia and China were pre-industrial, agricultural, largely illiterate societies whose masses were peasants spread out over truly vast expanses of land. In the United States today, robots make robots, and less than 2% of population works in agriculture. These two states of affairs are incalculably dissimilar. The simple invocation of the former therefore has no value as an argument about the future of the American economy.

For me, communism is an aspiration, not an immediately achievable state. It, like democracy and libertarianism, is utopian in that it constantly strives toward an ideal, in its case the non-ownership of everything and the treatment of everything – including culture, people’s time, the very act of caring, and so forth – as dignified and inherently valuable rather than as commodities that can be priced for exchange. Steps towards that state of affairs needn’t include anything as scary as the wholesale and immediate abolition of markets (after all, markets predate capitalism by several millennia and communists love a good farmer’s market). Rather, I contend they can even include reforms with support among broadly ideologically divergent parties.

Given the technological, material, and social advances of the last century, we could expect an approach to communism beginning here and now to be far more open, humane, democratic, participatory and egalitarian than the Russian and Chinese attempts managed. I’d even argue it would be easier now than it was then to construct a set of social relations based on fellowship and mutual aid (as distinct from capitalism’s, which are characterized by competition and exclusion) such as would be necessary to allow for the eventual “withering away of the state” that libertarians fetishize, without replaying the Middle Ages (only this time with drones and metadata).

6. Communism fosters uniformity.

Apparently, lots of people are unable to distinguish equality from homogeneity. Perhaps this derives from the tendency of people in capitalist societies to view themselves primarily as consumers: the dystopic fantasy is a supermarket wherein one state-owned brand of food is available for all items, and it’s all in red packaging with yellow letters.

But people do a lot more than consume. One thing we do a huge amount of is work (or, for millions of unemployed Americans, try to and are not allowed). Communism envisions a time beyond work, when people are free, as Marx wrote, “to do one thing today and another tomorrow, to hunt in the morning, fish in the afternoon, rear cattle in the evening, criticize after dinner… without ever becoming hunter, fisherman, herdsman or critic.” In that way, communism is based on the total opposite of uniformity: tremendous diversity, not just among people, but even with in a single person’s “occupation.”

That so many great artists and writers have been Marxists suggest that the production of culture in such a society would breed tremendous individuality and offer superior avenues for expression. Those artists and writers might have thought of communism as “an association in which the free development of each is the condition for the free development of all,” but you might want to consider it an actual instantiation of universal access to life, liberty, and the pursuit of happiness.

You won’t even notice the red packaging with yellow letters!

7. Capitalism fosters individuality.

Instead of allowing all people to follow their entrepreneurial spirit into the endeavors that fulfill them, capitalism applauds the small number of entrepreneurs who capture large portions of mass markets. This requires producing things on a mass scale, which imposes a double-uniformity on society: tons and tons of people all purchase the same products, and tons and tons of people all perform the same labor. Such individuality as flourishes amid this system is often extremely superficial.

Have you seen the suburban residential developments that the housing boom shat out all over this country? Have you seen the grey-paneled cubicles, bathed in fluorescent light, clustered in “office parks” so indistinct as to be disorienting? Have you seen the strip malls and service areas and sitcoms? Our ability to purchase products from competing capitalist firms has not produced an optimally various and interesting society.

As a matter of fact, most of the greatest art under capitalism has always come from people who are oppressed and alienated (see: the blues, jazz, rock & roll, and hip-hop). Then, thanks to capitalism, it is homogenized, marketed, and milked for all its value by the “entrepreneurs” sitting at the top of the heap, stroking their satiated flanks in admiration of themselves for getting everyone beneath them to believe that we are free.

Retirado do original (copied from the original): salon.com/2015/07/02/7_massive_misconceptions_you_have_about_communism_and_capitalism/?utm_source=facebook&utm_medium=socialflow

The untold story of the United States - Oliver Stone and Peter Kuznick -

The Untold History of The United States by Oliver Stone
My rating: 5 of 5 stars

Comprei este livro na FNAC por uma bagatela, edição original. Não existe edição em português, infelizmente e incompreensivelmente. Sei que há um documentário que nunca vi exibido em lado nenhum, acredito contudo que com toda a certeza o livro terá bem mais informação. Desconheço se esta visão que é apresentada será totalmente correcta, mas é intelectualmente estimulante obter uma visão crítica e que tenta ser imparcial do papel dos EUA no mundo. Não há nesta obra anti-americanismos pavlonianos e os factos estão bem documentados, de tal forma que aqui e ali pode-se tornar um pouco densa/maçuda. Leitura obrigatória.

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História Breve da humanidade - Yuval Harari -

Existem muitos livros que de maneira mais ou menos sucinta contam uma história sobre a humanidade. Nenhum o faz como esta obra prima. não há lugar para ideias pré-concebidas e estereótipos ultrapassados. Os assuntos são abordados com pragmatismo e despidos de conceitos morais e religiosos que quase sempre acabam por influenciar os historiadores. Lê-se num folgo, mas explicações dadas e as dúvidas que surgem irão perseguir-nos para sempre. O jornal-online Observador publicou alguns capítulos do livro. Aqui vou colocar o capítulo sobre a religião. Links para o artigo original e para uma loja on-line encontram-se no fim. Ler e reler.

Religião

Existem muitos livros que de maneira mais ou menos sucinta contam uma história sobre a humanidade. Nenhum o faz como esta obra prima. não há lugar para ideias pré-concebidas e estereotipos ultrapassados. Os assuntos são abordados com pragamtismo e despidos de conceitos histórios, morais ou religiosos que quase sempre acabam por influenciar os historiadores. Lê-se num folgo. Mas explicações dadas e as dúvidas que surgem irão perseguir-nos para sempre. O jornal-online Observador publicou alguns capítulos do livro. Aqui vou colocar o capítulo sobre a religião. Links para o artigo original e para uma loja on-line encontram-se no fim. Ler e reler.
No mercado medieval de Samarkand, uma cidade construída num oásis da Ásia Central, os mercadores sírios passavam as mãos pelas finas sedas chinesas, ferozes membros das tribos das estepes exibiam o mais recente grupo de escravos de cabelo cor de palha, vindos do Oeste longínquo, e os lojistas embolsavam brilhantes moedas de ouro gravadas com palavras exóticas e perfis de reis estranhos. Aqui, numa das maiores encruzilhadas do seu tempo, entre o Ocidente e o Oriente, o Norte e o Sul, a unificação da humanidade era um facto quotidiano. O mesmo processo poderia ser observado quando o exército de Kublai Khan se reuniu para invadir o Japão, em 1281. Os cavaleiros mongóis, envergando cabedais e peles, avançavam lado a lado com soldados rasos chineses com os seus chapéus de bambu, enquanto os auxiliares coreanos ébrios brigavam com os marinheiros tatuados do mar do Sul da China e os engenheiros da Ásia Central ficavam de queixo caído perante as histórias dos aventureiros europeus, obedecendo todos às ordens de um só imperador.

Entretanto, em redor da Caaba sagrada de Meca, a unificação humana prosseguia de outra forma. Se o leitor tivesse sido um peregrino em viagem a Meca, contornando o altar mais sagrado do Islão em 1300, ter-se-ia descoberto na companhia de um grupo da Mesopotâmia, com as suas túnicas flutuando ao vento, os olhos brilhantes de êxtase e as bocas a repetir, um após outro, os 99 nomes de Deus. Logo à frente poderia ver um cansado patriarca turco das estepes asiáticas apoiando-se, vacilante, num cajado e alisando pensativamente a barba. De um lado, com as joias douradas a brilhar sobre a pele negra como azeviche, poderia estar um grupo de muçulmanos oriundo do reino africano do Mali. O aroma a cravo, açafrão, cardamomo e sal marinho poderia assinalar a presença de irmãos da Índia ou, quiçá, das misteriosas ilhas das especiarias, mais para leste.
Hoje em dia a religião é, muitas vezes, considerada uma fonte de discriminação, discórdia e desunião. Contudo, na verdade, a religião tem sido o terceiro maior unificador da humanidade, ao lado do dinheiro e dos impérios. Como as ordens sociais e hierárquicas são imaginadas, todas elas são frágeis, e quanto maior a sociedade, mais frágil se torna. O papel histórico vital da religião tem sido conceder legitimidade sobre-humana a estas estruturas frágeis. As religiões garantem que as nossas leis não são o resultado de caprichos humanos, antes foram ordenadas por uma autoridade absoluta e suprema. Isto ajuda a colocar pelo menos algumas leis fundamentais fora do alcance de qualquer desafio, garantindo assim a estabilidade social.

Como tal, a religião pode ser definida como um sistema de normas e valores humanos que tem por base a crença numa ordem sobre-humana. Tal envolve dois critérios distintos:
1) As religiões defendem a existência de uma ordem sobre-humana, que não é o produto de caprichos ou acordos humanos. O futebol profissional não é uma religião porque, apesar das suas muitas leis, ritos e rituais, muitas vezes bizarros, todos sabem que foram os seres humanos que inventaram o futebol e a FIFA pode, a qualquer momento, aumentar as dimensões da baliza ou acabar com a lei do fora de jogo.
2) Tendo por base as ordens sobre-humanas, a religião estabelece normas e valores que considera vinculativos. Muitos Ocidentais acreditam em fantasmas, fadas e na reincarnação, mas estas crenças não são uma fonte de padrões morais e comportamentais. Como tal, não constituem uma religião.
Apesar da sua capacidade para legitimar ordens sociais e políticas generalizadas, nem todas as religiões aplicaram este potencial. Para unir sob a sua égide um vasto território, habitado por grupos diferentes de seres humanos, uma religião deve possuir mais duas qualidades: a) deve abraçar uma ordem sobre-humana universal que seja verdadeira em todos os momentos e locais; e b) tem de insistir na disseminação da sua crença por todos. Por outras palavras, deve ser universal e missionária.
As religiões melhor conhecidas da História, como o Islão ou o Budismo, são universais e missionárias.Consequentemente, as pessoas tendem a acreditar que todas as religiões são como elas. Na verdade, a maior parte das religiões antigas eram locais e exclusivas. Os seus seguidores acreditavam em divindades e espíritos locais, e não tinham qualquer interesse em converter toda a raça humana. Tanto quanto sabemos, as religiões universais e missionárias só apareceram no primeiro milénio antes de Cristo. A sua emergência é uma das mais importantes revoluções da História e deu um contributo vital para a unificação da humanidade, tal como o aparecimento dos impérios universais e do dinheiro universal.

Silenciando os inocentes

Quando o animismo era o sistema de crenças dominante, as normas e valores humanos tinham de ter em consideração a perspetiva e os interesses de uma multidão de outros seres vivos, como animais, plantas, fadas e fantasmas. Por exemplo, um grupo de recoletores no vale do Ganges podia ter estabelecido como regra proibir as pessoas de derrubar uma figueira particularmente grande, não fosse o espírito da figueira zangar-se e vingar-se. Outro bando recoletor que vivesse no vale do Indo podia proibir as pessoas de caçarem raposas de cauda branca, porque uma raposa de cauda branca tinha revelado, certa vez, a uma sábia, onde o bando podia encontrar a preciosa obsidiana.
Tais religiões tendem a ser muito locais na sua perspetiva e a realçarem os aspetos únicos de locais, climas e fenómenos específicos. A maior parte dos recoletores passava toda a sua vida numa área de não mais de mil quilómetros quadrados. Para sobreviver, os habitantes de um vale em particular precisavam de compreender a ordem sobre-humana que regulava o seu vale e ajustar a ela o seu comportamento. Era inútil tentar convencer os habitantes de um vale distante a seguir as mesmas regras. As pessoas do Indo não se davam ao trabalho de enviar missionários ao Ganges, para convencerem os locais a não caçar raposas de cauda branca.

A Revolução Agrícola parece ter sido acompanhada por uma revolução religiosa. Os caçadores-recoletores colhiam e perseguiam plantas e animais selvagens, que podiam ser vistos como tendo igual estatuto ao do Homo sapiens. O facto de o Homem caçar ovelhas não fazia com que as ovelhas lhe fossem inferiores, tal como a circunstância de os tigres caçarem humanos não fazia com que estes fossem inferiores aos tigres. Os seres comunicavam uns com os outros diretamente e negociavam as regras que governavam o seu habitat partilhado. Os agricultores, por outro lado, possuíam e manipulavam plantas e animais e dificilmente se rebaixavam a negociar os seus bens. Como tal, o primeiro efeito religioso da Revolução Agrícola foi transformar as plantas e os animais, de membros igualitários de uma mesa-redonda espiritualem propriedade.
Isto, contudo, criou um grande problema. Os agricultores podiam ter desejado um controlo absoluto sobre as suas ovelhas, mas sabiam perfeitamente que o seu controlo era limitado. Podiam fechar as ovelhas em currais, castrar os carneiros e criar ovelhas de forma seletiva, mas não podiam garantir que as ovelhas engravidassem e dessem à luz cordeiros saudáveis, tal como não podiam impedir o surgimento de epidemias mortíferas. Então, como salvaguardar a fecundidade dos rebanhos?

Uma importante teoria quanto à origem dos deuses defende que estes ganharam importância por oferecerem uma solução para este problema. Deuses como a deusa da fertilidade, o deus do céu e o deus da medicina assumiram o centro do palco quando as plantas e os animais perderam a capacidade de falarem e o principal papel dos deuses era a mediação entre os seres humanos e as plantas e animais mudos. Grande parte da mitologia antiga é, de facto, um contrato legal através do qual os seres humanos prometem devoção eterna em troca do domínio das plantas e dos animais — os primeiros capítulos do livro do Génesis são um excelente exemplo. Durante milhares de anos, depois da Revolução Agrícola, a liturgia religiosa consistia, sobretudo, em seres humanos a sacrificar carneiros, vinho e bolos aos poderes divinos, que, em troca, prometiam colhei-tas abundantes e rebanhos fecundos.
A Revolução Agrícola teve, inicialmente um impacto muito mais pequeno no estatuto de outros membros do sistema animista, como as rochas, as nascentes, os fantasmas e os demónios. No entanto, também estes foram perdendo gradualmente o seu estatuto a favor dos novos deuses. Enquanto as pessoas passaram toda a sua vida no interior de territórios limitados, de algumas centenas de quilómetros, a maior parte das suas necessidades puderam ser satisfeitas por espíritos locais. Contudo, quando os reinos e as redes de comércio se alargaram, as pessoas precisaram de contactar entidades cujos poder e autoridade englobassem um reino inteiro ou toda uma zona de comércio. A tentativa de responder a estas necessidades conduziu ao surgimento dasreligiões politeístas (do grego: poly = muitos, theos = deus). Estas religiões entendiam o mundo como sendo controlado por uma série de deuses poderosos, como a deusa da fertilidade, o deus da chuva e o deus da guerra. Os seres humanos podiam realizar apelos a estes deuses e os deuses podiam, caso recebessem devoções e sacrifícios, dignar-se a trazer a chuva, a vitória e a saúde.

O animismo não desapareceu por completo com o surgimento do politeísmo. Demónios, fadas, fantasmas, rochas, nascentes e árvores sagradas continuaram sendo uma parte integrante de quase todas as religiões politeístas. Estes espíritos eram muito menos importantes do que os grandes deuses, mas, para as necessidades mundanas da maior parte das pessoas, eram suficientes. Enquanto o rei, na capital, sacrificava dezenas de cordeiros gordos ao grande deus da guerra, rezando por uma vitória sobre os bárbaros, o camponês, na sua cabana, acendia uma vela à fada da figueira, rezando para que esta ajudasse a curar o seu filho doente.
No entanto, o maior impacto da ascensão dos grandes deuses não foi sobre as ovelhas ou os demónios, mas sobre o estatuto do Homo sapiens. Os animistas achavam que os seres humanos eram apenas mais uma das muitas criaturas que habitavam o mundo. Os politeístas, por outro lado, viam cada vez mais o mundo como um reflexo da relação entre deuses e homens. As nossas orações, os nossos sacrifícios, os nossos pecados e as nossas boas ações determinavam o destino de todo o ecossistema. Uma inundação terrível podia arrasar milhares de milhões de formigas, gafanhotos, tartarugas, antílopes, girafas e elefantes, só porque alguns sapiens tolos tinham irritado os deuses. Como tal, o politeísmo exaltava não só o estatuto único dos deuses, como também da humanidade. Membros menos afortunados do antigo sistema animista perderam o seu estatuto e transformaram-se em figurantes ou decorações silenciosas, no grande drama da relação do Homem com os deuses.

Os Benefícios da idolatria

Dois milhares de anos de lavagem cerebral monoteísta levaram os Ocidentais a verem o politeísmo como uma idolatria ignorante e infantil. De facto, a maior parte das religiões politeístas, e até animistas, reconhece um poder supremo que se ergue por trás de todos os diferentes deuses, demónios e rochas sagradas. No politeísmo grego clássico, Zeus, Hera, Apolo e os seus colegas estavam sujeitos a um poder omnipotente e global — o Destino (Moira, Ananke). Também os deuses nórdicos estavam presos ao Destino, que os condenou a perecer no cataclismo do Ragnarök (o Crepúsculo dos Deuses). Na religião politeísta dos Yoruba, da África Ocidental, todos os deuses nasceram do deus supremo Olodumare e permaneciam sujeitos a ele. No politeísmo hindu, um só princípio, Atman, controla a miríade de deuses e espíritos, a humanidade e os mundos biológico e físico. Atman é a essência ou alma eterna de todo o Universo, bem como de todo o indivíduo e de todos os fenómenos.
O ponto de vista fundamental do politeísmo, que o distingue do monoteísmo, é que o poder supremo que governa o mundo é vazio de interesses e preconceitos e, como tal, não se preocupa com os desejos mundanos, os cuidados e as preocupações dos seres humanos. É inútil pedir a esta potência a vitória na guerra, saúde ou chuva, porque, do seu ponto de vista global, não faz diferença se um reino em particular ganha ou perde, se uma cidade específica prospera ou definha ou se uma pessoa recupera ou morre. Os Gregos não desperdiçavam sacrifícios com o Destino, e os Hindus não construíram templos a Atman.
A única razão para abordar a potência suprema do Universo seria para renunciar a todos os desejos e abraçar o mau juntamente com o bom — abraçar inclusive a derrota, a pobreza, a doença e a morte. Assim, alguns hindus, conhecidos comosadhus e sannyasis, dedicavam a sua vida a unirem-se com Atman, alcançando deste modo o conhecimento. Esforçavam-se por ver o mundo a partir do ponto de vista deste princípio fundamental, e compreender que, da sua perspetiva eterna,todos os desejos e medos mundanos eram fenómenos insignificantes e efémeros.

A maior parte dos hindus, contudo, não é composta por sadhus— está profundamente mergulhada no pântano das preocupações mundanas, onde Atman não lhes pode servir de grande ajuda. Para receberem assistência em tais assuntos, os hindus abordam os deuses com poderes parciais.Precisamente por os seus poderes serem parciais e não globais, deuses como Ganesha, Lakshimi e Saraswati têm interesses e preconceitos. Os seres humanos podem, como tal, fazer acordos com estes poderes parciais e depender da sua ajuda para ganhar guerras e recuperar a saúde. Existem, necessariamente, muitas destas potências mais pequenas, já que quando se começa a dividir o poder global de um princípio supremo acaba-se, inevitavelmente, com mais de uma divindade. Daí a pluralidade de deuses.
O ponto de vista do politeísmo conduz a uma mais vasta tolerância religiosa. Como os politeístas acreditam, por um lado, num poder supremo completamente desinteressado e, por outro, em muitos poderes parciais e preconceituosos, os devotos de um deus não têm qualquer dificuldade em aceitar a existência e a eficácia de outros deuses. O politeísmo é, inerentemente, aberto e raramente persegue «hereges» e «infiéis».
Mesmo quando os politeístas conquistavam impérios enormes, não tentavam converter os seus súbditos.Os Egípcios, os Romanos e os Astecas não enviavam missionários a terras estranhas para espalharem a adoração de Osíris, Júpiter ou Huitzilopochtli (o principal deus asteca) e decerto não enviavam exércitos com esse propósito. Esperava-se que os povos subjugados de todo o império respeitassem os deuses e rituais do império, já que estes deuses e rituais protegiam e legitimavam esse mesmo império. Contudo não lhes era pedido que abdicassem dos deuses e rituais locais. No Império Asteca, os povos subjugados eram obrigados a construir templos a Huitzilopochtli, mas estes templos eram construídos ao lado dos de deuses locais, não em vez deles. Em muitos casos, a própria elite local adotava os deuses e os rituais dos povos subjugados. Os Romanos acrescentaram alegremente a deusa asiática Cibele e a deusa egípcia Ísis ao seu panteão.

O único deus que os Romanos se recusaram a tolerar durante muito tempo foi o deus monoteísta e evangelizador dos cristãos. O Império Romano não exigia que os cristãos abdicassem das suas crenças e rituais, mas esperava que respeitassem os deuses protetores do império e a divindade do imperador. Isto era encarado como uma declaração de lealdade política. Quando os cristãos se recusaram veementemente a fazê-lo, e rejeitaram todas as tentativas de chegar a um compromisso, os Romanos reagiram perseguindo aquilo que entendiam ser uma fação politicamente subversiva. E mesmo isso foi feito com pouca convicção. Nos 300 anos entre a crucificação de Cristo e a conversão do imperador Constantino, os imperadores politeístas romanos iniciaram apenas quatro perseguições gerais aos cristãos, apesar de os administradores e governadores locais incitarem a alguma violência anticristã. Ainda assim, se combinarmos todas as vítimas das perseguições, durante estes três séculos, os Romanos politeístas mataram apenas alguns milhares de cristãos. Por outro lado, durante os 1500 anos seguintes, os cristãos chacinaram milhões de cristãos para defenderem interpretações ligeiramente diferentes da religião do amor e da compaixão.

As guerras religiosas entre católicos e protestantes, que varreram a Europa nos séculos XVI e XVII, foram particularmente notórias. Todos os envolvidos aceitavam a divindade de Cristo e o seu evangelho de compaixão e amor. No entanto, discordavam quanto à natureza desse amor. Os protestantes acreditavam que o amor divino era tão grande que Deus tinha encarnado e tinha permitido que fosse torturado e crucificado, assim redimindo do pecado original e abrindo os portões do Céu a todos os que professassem a sua fé n’Ele. Os católicos defendiam que a fé, ainda que essencial, não era suficiente. Para entrarem no Céu, os crentes tinham de participar nos rituais da Igreja e praticar boas ações. Os protestantes recusavam-se a aceitar isto, argumentando que estequid pro quo aviltava a grandiosidade e o amor de Deus. Todos os que acreditam que entrar no Céu depende das suas boas ações realçam a sua própria importância e dão a entender que o sofrimento de Cristo na cruz e o amor de Deus pela humanidade não foram suficientes.

Estas disputas teológicas tornaram-se tão violentas que, durante os séculos XVI e XVII, católicos e protestantes mataram-se uns aos outros às centenas de milhar. A 23 de agosto de 1572, os católicos franceses, que realçavam a importância das boas ações, atacaram comunidades de protestantes franceses que enalteciam o amor de Deus pela humanidade. Neste ataque, o dia do massacre de S. Bartolomeu, foram chacinados entre 5000 e 10000 protestantes em menos de 24 horas. Quando o papa, em Roma, soube o que tinha acontecido em França, ficou de tal forma feliz que organizou orações festivas para celebrar a ocasião e contratou Giorgio Vasari para decorar uma das salas do Vaticano com um fresco do massacre (a sala está, hoje, encerrada aos visitantes). Foram mortos mais cristãos por outros cristãos nessas 24 horas do que pelo Império Romano politeísta durante toda a sua existência.

Deus é Uno

Com o tempo, alguns dos seguidores dos deuses politeístas tornaram-se de tal forma adeptos de um patrono em especial que se afastaram do ponto de vista básico do politeísmo. Começaram por acreditar que o seu deus era o único deus e que era, de facto, o poder supremo do Universo. No entanto, ao mesmo tempo, continuavam a encará-lo como possuidor de interesses e preconceitos e a acreditar que podiam negociar com ele. Assim nasceram as religiões monoteístas, cujos seguidores apelam à potência suprema do universo para os curar de doenças, ganhar o euromilhões e alcançar a vitória na guerra.
A primeira religião monoteísta conhecida surgiu no Egito, c. 1350 a. C., quando o faraó Akhenaton declarou que uma das divindades menores do panteão egípcio, o deus Aton,era, na verdade, a potência suprema que controlava o Universo. Akhenaton institucionalizou a adoração de Aton como religião oficial do império e tentou controlar a adoração de todos os outros deuses. Esta revolução religiosa, contudo, não foi bem-sucedida. Depois da sua morte, a adoração de Aton foi abandonada em prol do antigo panteão.

O politeísmo continuou a dar origem, aqui e ali, a outras religiões monoteístas, mas estas permaneceram marginais, nomeadamente por terem sido incapazes de digerir a sua própria mensagem universal. O Judaísmo, por exemplo, defendia que a potência suprema do Universo tinha interesses e preconceitos, no entanto o seu principal interesse seria a minúscula nação judaica e a obscura terra de Israel. O Judaísmo tinha pouco a oferecer às outras nações e, durante a maior parte da sua existência, não tem sido uma religião missionária. Esta fase pode ser considerada uma fase de«monoteísmo local».O grande avanço ocorreu com oCristianismo. Esta fé começou como uma seita esotérica judaica, que procurava convencer os judeus que Jesus da Nazaré era o messias há muito esperado. No entanto, um dos primeiros líderes da seita, Paulo de Tarso, achava que, se a potência suprema do Universo tinha interesses e preconceitos, e se se tinha dado ao trabalho de encarnar e morrer na cruz para salvação da humanidade, isso era algo que todos deviam conhecer, não apenas os judeus. Como tal, era necessário espalhar a palavra — o evangelho — de Jesus pelo mundo.

Os argumentos de Paulo encontraram terreno fértil. Os cristãos começaram a realizar atividades missionárias alargadas, dirigidas a todos os seres humanos. Numa das mais estranhas reviravoltas da História, esta seita judaica esotérica apoderou-se do poderoso Império Romano.
O êxito cristão serviu de modelo para outra religião monoteísta, surgida na península Arábica no século VII — o Islão. Como o Cristianismo, o Islão também começou como uma pequena seita num canto remoto do mundo mas, num evento surpreendente, ainda mais estranho e rápido, conseguiu libertar-se dos desertos da Arábia e conquistar um império imenso, que se estendia do oceano Atlântico até à Índia. A partir daí, a ideia monoteísta passou a desempenhar um papel central na história do mundo. Os monoteístas tendiam a ser bem mais fanáticos e missionários do que os politeístas. Uma religião que reconhece a legitimidade de outras fés dá a entender que o seu deus não é a potência suprema do Universo ou que recebeu de Deus apenas uma parte da verdade universal. Como os monoteístas acreditam, por norma, que estão na posse de toda a mensagem do Deus único, têm sido forçados a desacreditar as outras religiões. Ao longo dos últimos dois milénios, os monoteístas tentaram, repetidamente, fortalecer a sua posição, exterminando de forma violenta a concorrência.
Funcionou. No início do século i d. C. quase não existiam monoteístas no mundo. Por volta de 500 d. C., um dos maiores impérios do mundo — o Império Romano — era cristão e os missionários estavam atarefados a espalhar o Cristianismo por outras partes da Europa, da Ásia e de África. No final do primeiro milénio depois de Cristo, a maior parte da Europa, da Ásia Ocidental e do Norte de África eram monoteístas e os impérios do Atlântico aos Himalaias alegavam receber o seu poder de um só Deus grandioso. No início do século XVI, o monoteísmo dominava a maior parte da Afro-Ásia, com exceção da Ásia Oriental e de algumas zonas mais a sul de África, e começava a estender os seus longos tentáculos em direção à África Meridional, à América e à Oceânia. Hoje em dia, a maior parte das pessoas da Ásia Oriental adere a uma ou outra religião monoteísta e a ordem política global tem por base fundações monoteístas.

No entanto, tal como o animismo continuou a sobreviver dentro do politeísmo, também o politeísmo continuou a sobreviver dentro do monoteísmo. Em teoria, se uma pessoa acredita que a potência suprema do Universo tem interesses e preconceitos, de que serve adorar poderes parciais? Quem preferiria abordar um burocrata pouco importante, se o gabinete do presidente estivesse aberto? De facto, a teologia monoteísta tende a negar a existência de todos os deuses, com exceção do Deus supremo, e a lançar para o fogo do Inferno todos os que os adoram.
No entanto, houve sempre um abismo entre as teorias teológicas e as realidades históricas. A maior parte das pessoas tem dificuldade em digerir a ideia monoteísta. As pessoas continuaram a dividir o mundo entre «nós» e «eles» e a ver a potência suprema do Universo como demasiadamente distante e estranha para as suas necessidades mundanas. As religiões monoteístas expulsaram os deuses pela porta da frente, com grande fanfarra, apenas para voltar a recebê-los pela janela lateral. O Cristianismo, por exemplo, desenvolveu o seu próprio panteão de santos, cujos cultos pouco diferem da veneração dos deuses politeístas.

al como Júpiter defendia Roma e Huitzilopochtli protegia o Império Asteca,também todos os reinos cristãos tinham o seu santo patrono, que os ajudava a superar dificuldades e a vencer guerras. Inglaterra era protegida por S. Jorge, a Escócia por Santo André, a Hungria por Santo Estêvão e França por S. Martinho. Cidades e vilas, profissões e até doenças, todas têm o seu próprio santo. A cidade de Milão tinha Santo Ambrósio, enquanto S. Marco protegia Veneza. S. Floriano protegia os limpa-chaminés, enquanto S. Mateus dava uma mão aos cobradores de impostos em apuros. Se sofresse de dores de cabeça devia rezar a Santo Acácio, mas se as dores fossem de dentes, então Santa Apolónia teria muito mais audiência.
Os santos cristãos não se assemelhavam apenas aos deuses politeístas. Muitas vezes eram esses mesmos deuses dissimulados. Por exemplo, a principal deusa da Irlanda celta, antes da chegada do Cristianismo, era Brigid. Quando a Irlanda foi cristianizada, também Brigid foi batizada. Transformou-se em Santa Brigite, até hoje a santa mais adorada da Irlanda católica.

A batalha do Bem e do Mal

O politeísmo deu origem não só às religiões monoteístas, como também às religiões dualistas. As religiões dualistas defendem a existência de dois poderes opostos: o Bem e o Mal. Ao contrário do monoteísmo, o dualismo acredita no Mal como poder independente, não criado por Deus nem subordinado a Este. O dualismo explica que todo o Universo é um campo de batalha entre estas duas forças e que tudo o que acontece no mundo é parte dessa luta. O dualismo é uma visão do mundo deveras atraente, porque tem uma resposta curta e simples para o famoso problema do Mal, uma das principais preocupações do pensamento humano. «Porque existe Mal no mundo? Porque existe sofrimento? Porque acontecem coisas más a pessoas boas?» Os monoteístas necessitam de alguma ginástica intelectual para explicar como pode um Deus todo-poderoso, que tudo sabe e que é perfeitamente bom, permitir tanto sofrimento no mundo. Uma explicação famosa é ser essa é forma de Deus permitir o livre-arbítrio humano. Se não houvesse Mal, os seres humanos não podiam escolher entre o Bem e o Mal e, como tal, não existiria livre-arbítrio. Esta é, contudo, uma resposta não intuitiva que levanta de imediato uma série de novas perguntas. O livre-arbítrio permite que os seres humanos escolham o Mal. Muitos escolheram, de facto, o Mal, e, de acordo com o normal relato monoteísta, esta escolha acarreta o castigo divino. Ora, se Deus já sabia que determinada pessoa iria usar o seu livre-arbítrio para escolher o Mal e que, em resultado disso, teria de a castigar com eternas torturas no Inferno, porque foi que Deus a criou? Os teólogos já escreveram inúmeros livros em resposta a estas perguntas. Alguns consideram as respostas convincentes, outros não. O inegável é que os monoteístas têm dificuldade em lidar com o problema do Mal.

Para os dualistas, as coisas más acontecem mesmo às pessoas boas porque o mundo não é governado por um Deus todo-poderoso, que tudo sabe e que é perfeitamente bom. Existe um poder maléfico independente à solta no mundo. Esse poder maléfico faz coisas más.
O ponto de vista dos dualistas tem os seus problemas. É verdade que oferece uma solução muito simples para o problema do Mal. No entanto, é debilitado pelo problema da ordem. Se existem dois poderes opostos no mundo, um bom e outro mau, quem criou as regras que governam a luta entre ambos? Dois estados rivais podem lutar um contra o outro porque existem no tempo e no espaço e obedecem às mesmas leis da física. Um míssil lançado do Paquistão pode atingir o seu alvo em território indiano porque as mesmas leis da física se aplicam aos dois países. Quando Bem e Mal lutam, a que leis comuns obedecem e quem decretou essas leis?
Por outro lado, os monoteístas são bons a explicar o problema da ordem, mas não o problema do Mal. Existe uma forma lógica de resolver o quebra-cabeças: argumentar que existe um Deus omnipotente que criou o Universo e que existe um Deus mau. No entanto, ainda não apareceu alguém com coragem para propalar tal crença.

***

As religiões dualistas floresceram durante mais de mil anos. Algures entre 1500 a. C. e 1000 a. C., um profeta chamado Zoroastro (Zaratustra) esteve ativo algures na Ásia Central. O seu credo foi transmitido de geração em geração, até se ter transformado na mais importante das religiões dualistas — o Zoroastrismo. Os zoroastristas viam o mundo como palco de uma batalha cósmica entre o deus bom, Ahura Mazda, e o deus mau, Angra Mainyu. Os seres humanos tinham de ajudar o deus bom nesta batalha. O Zoroastrismo foi uma religião importante durante o Império Persa Aqueménida (550–330 a. C.) e, mais tarde, tornou-se na religião oficial do Império Persa Sassânida (224–651 d. C.). Exerceu uma importante influência em quase todas as religiões subsequentes do Médio Oriente e da Ásia Central e inspirou várias doutrinas dualistas, como o gnosticismo e o maniqueísmo.
Durante os séculos III e IV d.C., o credo maniqueísta espalhou-se da China para o Norte de África e, por um momento, parecia prestes a vencer o Cristianismo e a dominar o Império Romano. No entanto, os maniqueístas perderam a alma de Roma para os cristãos, o Império Sassânida zoroastriano foi derrubado pelos muçulmanos monoteístas e a onda dualista recuou. Hoje em dia, já só resta uma mão-cheia de comunidades dualistas na Índia e no Médio Oriente.

Ainda assim, a maré ascendente do monoteísmo não limpou, verdadeiramente, o dualismo. Os monoteísmos judaico, cristão e muçulmano absorveram numerosas crenças e práticas e algumas das ideias mais básicas daquilo a que chamamos «monoteísmo» são, de facto, dualistas, na origem e no espírito. Inúmeros cristãos, muçulmanos e judeus acreditam numa poderosa força maléfica — como aquela a que os cristãos chamam Demónio ou Satanás —, capaz de agir de forma independente, lutar contra o Deus bom e criar o caos sem a autorização de Deus.
Como pode um monoteísta aderir a uma tal crença dualista (que, já agora, é impossível de encontrar no Velho Testamento)? Logicamente, é impossível. Ou se acredita num só Deus omnipotente ou se acredita em duas potências opostas, nenhuma das quais omnipotente. Ainda assim, os seres humanos têm uma capacidade extraordinária para acreditar em contradições. Por isso não nos devia surpreender que os devotos cristãos, muçulmanos e judeus consigam acreditar, ao mesmo tempo, num Deus omnipotente e num Demónio independente. Inúmeros cristãos, muçulmanos e judeus chegaram ao ponto de imaginar que o Deus bom até precisa da nossa ajuda para lutar contra o Demónio, o que inspirou, entre outras coisas, o apelo às jihads e às cruzadas.

Outro conceito-chave dualista, em especial no gnosticismo e no maniqueísmo, era a forte distinção entre corpo e alma, matéria e espírito. Gnósticos e maniqueístas defendiam que o Deus bom criara o espírito e a alma, ao passo que a matéria e os corpos eram uma criação do Deus mau. O Homem, de acordo com este ponto de vista, serve de campo de batalha entre a alma, boa, e o corpo, mau. De uma perspetiva monoteísta, isto é um disparate — porquê distinguir entre corpo e alma, ou matéria e espírito? Afinal de contas, tudo foi criado pelo mesmo Deus bom. No entanto, os monoteístas não conseguiram escapar à atração das dicotomias dualistas, precisamente porque estas ajudavam a abordar o problema do Mal. Assim, estes opostos acabaram por se tornar pedras de toque do pensamento cristão e muçulmano. A crença no Céu (o reino do Deus bom) e no Inferno (o reino do Deus mau) também era dualista na sua origem.
Não existe qualquer vestígio desta crença no Antigo Testamento, que também nunca afirma que as almas das pessoas continuam vivas depois da morte do corpo.
De facto, o monoteísmo, tal como se desenvolveu ao longo da História, é um caleidoscópio de legados monoteístas, dualistas, politeístas e animistas, que se misturam sob uma só proteção divina. O cristão comum acredita no Deus monoteísta, mas também no Demónio dualista, nos santos politeístas e nos fantasmas animistas. Os estudiosos da religião têm um nome para esta confissão de ideias diferentes, e até contraditórias, e para a combinação de rituais e práticas retirados de várias fontes: chamam-lhe sincretismo. O sincretismo talvez seja, de facto, a única grande religião do mundo.

A Lei da Natureza

Todas as religiões que abordámos até agora partilham uma caraterística importante: centram-se na crença em deuses e noutras entidades sobrenaturais. Isto parece óbvio aos Ocidentais, que estão familiarizados, sobretudo, com os credos monoteísta e politeísta. Contudo, na verdade, a história religiosa do mundo não se resume à história dos deuses. Durante o primeiro milénio antes de Cristo, religiões de um tipo completamente novo começaram a alastrar através da Afro-Ásia. Os recém-chegados, como o Jainismo e oBudismo, na Índia, o Taoismo e o Confucionismo, na China, e o estoicismo, o cinismo e o epicurismo, na bacia do Mediterrâneo, eram caraterizados pelo seu menosprezo pelos deuses.
Estas doutrinas defendiam que a ordem sobre-humana que governa o mundo é o produto de leis naturais, mais do que de vontades e caprichos divinos. Algumas destas religiões das leis naturais continuavam a defender a existência de deuses, mas os seus deuses estavam sujeitos às leis da natureza tal como os seres humanos, os animais e as plantas. Os deuses tinham o seu nicho no ecossistema, como os elefantes e os porcos-espinhos, mas não podiam mudar as leis da natureza, tal como os elefantes. O Budismo é um excelente exemplo,a mais importante das antigas religiões da lei da natureza, que continua a ser uma das religiões mais proeminentes.

A figura central do Budismo não é um deus mas um ser humano,Siddhartha Gautama. De acordo com a tradição budista, Gautama era o herdeiro de um pequeno reino nos Himalaias, por volta de 500 a. C. O jovem príncipe sentia-se profundamente afetado pelo sofrimento que via à sua volta. Observou que homens e mulheres, crianças e idosos, todos sofriam, não devido a calamidades ocasionais, como a guerra e a peste, mas também de ansiedade, frustração e descontentamento, coisas que pareciam ser uma parte inseparável da condição humana. As pessoas procuravam o poder e a riqueza, adquiriam conhecimentos e bens, geravam filhos e filhas, construíam casas e palácios. No entanto, independentemente do que alcançavam, nunca estavam satisfeitas. Os que vivem na pobreza sonham com riquezas. Os que têm um milhão querem dois milhões. Os que têm dois milhões querem 10 milhões. Mesmo os ricos e famosos raramente se sentem satisfeitos. Também eles são assombrados por intermináveis cuidados e preocupações, até a doença, a idade e a morte acabarem com tudo. A totalidade do que se acumulou desaparece como fumo. A vida é uma corrida inútil. Mas, como escapar?
Aos 29 anos, Gautama fugiu do palácio, a meio da noite, deixando para trás a família e os seus bens. Viajou de forma errante pelo Norte da Índia, procurando uma escapatória para o seu sofrimento. Visitou ashrams e sentou-se aos pés de gurus, mas nada o libertou por completo — havia sempre uma sensação de insatisfação. Não desesperou. Resolveu investigar o sofrimento até encontrar um método para a libertação completa. Passou seis anos a meditar sobre a essência, as causas e as curas para a angústia humana. Por fim, compreendeu que o sofrimento não é provocado pela má sorte, pela injustiça social ou pelos caprichos divinos. Pelo contrário, o sofrimento é provocado pelos padrões comportamentais da nossa mente.

Do ponto de vista de Gautama, independentemente do que a mente experimenta, esta reage, por norma, com desejo e os desejos envolvem sempre insatisfação. Quando a mente experimenta algo desagradável deseja ver-se livre da irritação.Quando a mente experimenta algo agradável deseja que o prazer continue e se intensifique. Como tal, a mente está sempre insatisfeita e inquieta. Isto é muito claro quando experimentamos coisas desagradáveis como a dor. Enquanto a dor permanece, sentimo-nos insatisfeitos e fazemos tudo o que podemos para a evitar. No entanto, mesmo quando experimentamos coisas agradáveis, nunca ficamos satisfeitos: tememos que o prazer possa desaparecer ou esperamos que se intensifique. As pessoas sonham, durante anos, com a possibilidade de encontrar o amor, mas raramente se sentem satisfeitas quando o encontram. Algumas sentem-se ansiosas com a possibilidade de o parceiro partir; outras sentem que se contentaram com pouco e que podiam ter encontrado alguém melhor. E todos conhecemos pessoas que conseguem sentir as duas coisas.
Os grandes deuses podem enviar-nos chuva, as instituições sociais podem garantir justiça e bons cuidados de saúde, felizes coincidências podem transformar-nos em milionários, mas nada pode alterar os nossos padrões mentais basilares. Como tal, mesmo o maior dos reis está condenado a viver em angústia existencial, fugindo constantemente ao sofrimento e à angústia, sempre atrás de prazeres maiores.
Gautama descobriu que havia uma forma de sair deste círculo vicioso. Se, ao experimentar algo agradável ou desagradável, a mente compreender, simplesmente, que as coisas são como são, então não existirá sofrimento. Se sentir tristeza sem desejar que a tristeza passe, continuará a sentir tristeza mas não sofrerá com ela. Na verdade, podem existir riquezas na tristeza. Se experimentar alegria sem desejar que a alegria permaneça e se intensifique, continuará a sentir alegria sem perder a paz de espírito.

Mas, como fazer com que a mente aceite as coisas como são, sem desejos? Aceitar a tristeza como tristeza, a alegria como alegria, a dor como dor? Gautama desenvolveu um conjunto de técnicas de meditação, que treinam a mente a experimentar a realidade tal como ela é, sem desejos. Estas práticas adestram a mente para que concentre toda a sua atenção na pergunta «O que estou a experimentar agora?», em vez de «O que gostaria de estar a experimentar?» É difícil atingir este estado de espírito, mas não é impossível.
Gautama fundamentou estas técnicas de meditação num conjunto de regras éticas, cujo objetivo era tornar mais fácil para as pessoas concentrarem-se na experiência atual e evitarem cair em desejos e fantasias. Aconselhou os seus seguidores a evitarem o assassinato, o sexo promíscuo e o roubo, já que tais atos acendem necessariamente o fogo do desejo (pelo poder, pelo prazer sensual ou pela riqueza). Quando as chamas se extinguem por completo, o desejo é substituído por um estado de contentamento e serenidade perfeitos, conhecido como nirvana (cujo significado literal é «extinção do fogo»). Os que alcançam o nirvana são libertados de todo o sofrimento. Experimentam a realidade com a maior clareza, livre de fantasias e ilusões. Ainda que, muito provavelmente, continuem a encontrar coisas desagradáveis e dor, tais experiências não os tornam miseráveis. Uma pessoa que não deseja não sofre.
De acordo com a tradição budista, o próprio Gautama alcançou o nirvana e foi libertado de todo o sofrimento. A partir de então foi conhecido como «buda», que significa «o iluminado». Buda passou o resto da vida a explicar as suas descobertas aos outros, para que todos pudessem libertar-se do sofrimento.

Resumiu os seus ensinamentos numa só lei: o sofrimento nasce do desejo; a única forma de nos libertarmos completamente do sofrimento é libertarmo-nos completamente dos desejos; e a única forma de nos libertarmos completamente dos desejos é treinando a mente para experienciar a realidade tal como ela é.
Esta lei, conhecida como Dharma ou Dhamma, é vista pelos budistas como uma lei universal da natureza. Que «o sofrimento nasce do desejo» é verdadeiro em todos os períodos e locais, tal como na física moderna, e equivale sempre a mc2. Os budistas são pessoas que acreditam nesta lei e que fazem dela o ponto central das suas atividades. Acreditar nos deuses, por outro lado, é de menor importância para eles. O primeiro princípio das religiões monoteístas é «Deus existe. O que quer Ele de mim?» O primeiro princípio do Budismo é «O sofrimento existe. Como posso evitá-lo?»
O Budismo não nega a existência dos deuses — estes são descritos como seres poderosos, que podem trazer chuvas e vitórias — mas não têm qualquer influência sobre a lei segundo a qual o sofrimento nasce do desejo. Se a mente de uma pessoa estiver livre de todo o desejo, nenhum deus pode torná-la miserável.

Por outro lado, uma vez despertado o desejo na mente de uma pessoa, nem todos os deuses do Universo a podem salvar do sofrimento.
No entanto, de forma muito semelhante às religiões monoteístas, as religiões da lei natural pré-modernas, como o Budismo, nunca se libertaram plenamente da adoração dos deuses. O Budismo dizia às pessoas que deviam apontar para o derradeiro objetivo da completa libertação do sofrimento, em vez de procurarem paragens pelo caminho, como a prosperidade económica e o poder político. No entanto, 99 por cento dos budistas não chegavam ao nirvana e, mesmo que esperassem alcançá-lo numa vida futura, dedicavam a maior parte das suas vidas presentes perseguindo feitos mundanos, pelo que continuavam a adorar vários deuses, como os deuses hindus na Índia, os deuses Bon no Tibete e os deuses Shinto no Japão.
Além disso, à medida que o tempo foi passando, várias seitas budistas desenvolveram panteões de budas e bodhisattvas.Trata-se de seres humanos e não humanos com a capacidade de alcançarem a completa libertação do sofrimento, mas que abdicavam desta libertação por compaixão, para ajudar os inúmeros seres presos no ciclo de miséria. Em vez de adorarem deuses, muitos budistas começaram a adorar estes seres iluminados pedindo-lhes ajuda, não só para alcançarem o nirvana como também para lidarem com os problemas mundanos. Assim, podemos encontrar muitos budas e bodhisattvaspor toda a Ásia Oriental, que passam o tempo a trazer chuva, impedir pragas e até a ganhar guerras sangrentas — em troca de orações, flores coloridas, incensos fragrantes e oferendas de arroz e doces.

A Adoração do Homem

Os últimos 300 anos foram, muitas vezes, retratados como uma época de crescente secularismo, durante a qual as religiões foram perdendo, cada vez mais, importância. Se estivermos a falar de religiões teístas, isso é, em grande medida, correto. No entanto, se tivermos em consideração as regiões da lei natural, então a modernidade revela-se uma era de intenso fervor religioso, de esforços missionários sem paralelo e das guerras religiosas mais sangrentas da História. A Era Moderna testemunhou a ascensão de várias novas religiões das leis naturais, como o liberalismo, o comunismo, o capitalismo, o nacionalismo e o nazismo. Estas doutrinas não gostam de ser chamadas religiões e apelidam-se a si mesmas de ideologias. No entanto, trata-se apenas de um exercício semântico. Se a religião é um sistema de normas e valores humanos que tem por base a crença numa ordem sobre-humana, então o comunismo soviético não era menos religioso do que o Islão.

O Islão é, claro, diferente do comunismo, porque vê a ordem sobre-humana que governa o mundo como um édito de um Deus criador omnipotente, ao passo que o comunismo soviético não acreditava em deuses. No entanto, também o Budismo castiga severamente os deuses e, no entanto, classificamo-lo usualmente como sendo uma religião. Como os budistas, os comunistas acreditam numa ordem natural sobre-humana e em leis imutáveis que deviam guiar as ações humanas. Enquanto os budistas acreditam que a lei da Natureza foi descoberta por Siddhartha Gautama, os comunistas creem que a lei da natureza foi descoberta por Karl Marx, Friedrich Engels e Vladimir Ilych Lenine. As semelhanças não terminam aqui. A par de outras religiões, também o comunismo tem os seus textos sagrados e livros proféticos, como o Das Kapital, de Marx, que previam que a História terminaria em breve com a inevitável vitória do proletariado. O comunismo tinha as suas festas e festivais, como o 1o de Maio e o aniversário da Revolução de Outubro. Tinha teólogos conhecedores da dialética marxista e todas as unidades do exército soviético tinham um capelão, chamado comissário, que monitorizava a piedade de soldados e oficiais. O comunismo tinha mártires, guerras santas e heresias, como o trotskismo. O comunismo soviético era uma religião fanática e missionária. Um comunista devoto não podia ser cristão ou budista, e esperava-se que difundisse o evangelho de Marx e Lenine mesmo com o risco da própria vida.

Alguns leitores podem sentir-se muito desconfortáveis com esta linha de raciocínio. Se o faz sentir melhor, pode continuar a chamar ao comunismo uma ideologia e não uma religião. Não faz qualquer diferença. Podemos dividir os credos em religiões centradas em Deus e ideologias sem Deus, que alegam ter por base leis naturais. No entanto, para sermos consistentes, teremos de catalogar pelo menos algumas seitas budistas, taoistas e estoicas como ideologias e não religiões. Por outro lado, devemos ter em conta que a crença em Deus persiste em muitas ideologias modernas e que algumas delas, nomeadamente o liberalismo, não fazem sentido sem esta crença.
Seria impossível analisar aqui a história de todos os novos credos modernos, em especial porque não existem fronteiras claras entre eles. Não são menos sincréticos do que o monoteísmo e o Budismo popular. Tal como um budista podia adorar divindades hindus e um monoteísta podia acreditar na existência de Satanás, também o típico norte-americano é, hoje em dia, simultaneamente um nacionalista (acredita na existência de uma nação americana com um papel específico na História), um capitalista do mercado livre (acredita que a livre concorrência e a persecução dos próprios interesses são a melhor forma de criar uma sociedade próspera) e um humanista liberal (acredita que os seres humanos foram dotados, pelo seu criador, com certos direitos inalienáveis). O nacionalismo será discutido no Capítulo 18. O capitalismo — a mais bem-sucedida de todas as religiões modernas — tem direito a um capítulo inteiro, o Capítulo 16, que interpreta as suas principais crenças e rituais. Nas restantes páginas deste capítulo abordareias religiões humanistas.
As religiões teístas centram-se na adoração dos deuses (daí chamarem-se «teístas», da palavra grega para «deus», theos). As religiões humanistas adoram a humanidade ou, para ser mais correto, o Homo sapiens. O humanismo é a crença de que o Homo sapiens tem uma natureza única e sagrada, que é fundamentalmente diferente da natureza de todos os outros animais e de todos os demais fenómenos. Os humanistas acreditam que a natureza única do Homo sapiens é a coisa mais importante do mundo e que esta determina o significado de tudo o que acontece no Universo. O bem supremo é o bem do Homo sapiens. O resto do mundo e todos os outros seres existem apenas para benefício da sua espécie.

Todos os humanistas adoram a humanidade, mas não concordam na sua definição. O humanismo dividiu-se em três seitas rivais, que lutam entre si pela definição exata de «humanidade», tal como as seitas cristãs rivais combatiam pela definição exata de Deus. Hoje em dia, a seita humanista mais importante é o humanismo liberal, que acredita que a «humanidade» é uma qualidade dos seres humanos individuais e que, como tal, a liberdade do indivíduo é sacrossanta.De acordo com os liberais, a natureza sagrada da humanidade reside dentro de cada Homo sapiens individualmente. O núcleo interno dos seres humanos individuais dá significado ao mundo e é a fonte de toda a autoridade ética e política. Se nos depararmos com um dilema ético ou político, devemos olhar para dentro e ouvir a nossa voz interior — a voz da humanidade. Os principais mandamentos do humanismo liberal têm como objetivo proteger a liberdade desta voz interior contra a intrusão ou o Mal. Estes mandamentos são, coletivamente, conhecidos como «direitos humanos».
Esta é a razão pela qual os liberais se opõem à tortura e à pena de morte. Nos alvores da Europa moderna, pensava-se que os assassinos violavam e desestabilizavam a ordem cósmica. Para voltar a equilibrar o Cosmos, era necessário torturar e executar publicamente o criminoso, para que todos testemunhassem o restabelecimento da ordem. Assistir a execuções sangrentas era um dos passatempos preferidos de londrinos e parisienses no tempo de Shakespeare e Molière. Na Europa de hoje, o assassinato é visto como uma violação da natureza sagrada da humanidade. Para restaurar a ordem, os Europeus de hoje não torturam nem executam criminosos. Em vez disso, castigam um assassino de uma forma que entendem ser o mais «humana» possível, assim salvaguardando, e até reconstruindo, a sua santidade humana. Ao honrar a natureza humana do assassino, todos são recordados da santidade da humanidade e a ordem é restabelecida. Ao defender o assassino, corrigimos o que o assassino fez de errado.

Embora o humanismo liberal santifique os seres humanos, não nega a existência de Deus e baseia-se, na verdade, em crenças monoteístas. A crença liberal na natureza livre e sagrada de cada indivíduo é um legado direto da tradicional crença cristã nas almas individuais, livres e eternas. Na ausência de almas eternas e de um Deus criador, torna-se embaraçosamente difícil para os liberais explicar o que têm os sapiens individuais de tão especial.
Outra seita importante é o humanismo socialista. Os socialistas acreditam que a «humanidade» é coletiva e não individualista. Não consideram sagrada a voz interior de cada indivíduo, mas a espécie Homo sapiens como um todo. Enquanto o humanismo liberal procura tanta liberdade quanto possível para os seres humanos individuais, o humanismo socialista procura a igualdade entre todos os seres humanos. De acordo com os socialistas, a desigualdade é a pior blasfémia contra a santidade da humanidade, porque privilegia as qualidades periféricas dos seres humanos e não a sua essência universal. Por exemplo, quando os ricos são privilegiados em relação aos pobres, tal significa que valorizamos o dinheiro mais do que a essência de todos os seres humanos, que é igual nos ricos e nos pobres.

Como o humanismo liberal, o humanismo socialista assenta em fundações monoteístas. A ideia de que todos os seres humanos são iguais é uma versão rejuvenescida da crença monoteísta de que todas as almas são iguais perante Deus. A única seita humanista que conseguiu, de facto, libertar-se do monoteísmo tradicional foi o humanismo evolutivo, cujos representantes mais famosos são os nazis. O que distinguia os nazis das restantes seitas humanistas era uma diferente definição de «humanidade», uma definição profundamente influenciada pela teoria da evolução. Ao contrário de outros humanistas, os nazis acreditavam que a humanidade não é algo universal e eterno, mas antes uma espécie mutável que pode evoluir ou degenerar. O Homem pode evoluir para um Super-homem ou degenerar para um Sub-humano.
Religiões humanistas — Religiões que adoram a humanidade

O Homo sapiens tem uma natureza única e sagrada, que é fundamentalmente diferente da natureza de todos os outros seres e fenómenos. O bem supremo é o bem da humanidade.

Humanismo liberal	Humanismo socialista	Humanismo evolutivo
A «humanidade» é individualista e reside no interior de cada Homo sapiens individual	A «humanidade» é coletiva e reside no interior da espécie Homo sapienscomo um todo	A «humanidade» é uma espécie mutável. Os seres humanos podem degenerar em sub-humanos ou evoluir para sobre-humanos
O mandamento supremo é proteger o núcleo interior e a liberdade de cada Homo sapiens individual	O mandamento supremo é proteger a igualdade da espécie Homo sapiens	O mandamento supremo é proteger a humanidade da degeneração em sub-humanos e encorajar a sua evolução para sobre-humanos

A principal ambição dos nazis era proteger a humanidade da degeneração e encorajar a sua evolução progressiva. Era por isso que os nazis diziam que a raça ariana, a mais avançada forma de humanidade, tinha de ser protegida e alimentada, enquanto osHomo sapiens degenerados, como judeus, ciganos, homossexuais e doentes mentais tinham de ser isolados ou até exterminados. Os nazis defendiam que o Homo sapienstinha surgido quando uma população «superior» de antigos humanos evoluiu, enquanto populações «inferiores», como os Neandertais, se extinguiam. Estas diferentes populações eram, a princípio, não mais do que raças diferentes, mas desenvolveram-se independentemente ao longo dos seus caminhos evolutivos. Tal podia voltar a acontecer. De acordo com os nazis, o Homo sapiens já se tinha dividido em várias raças distintas, cada uma delas com as suas qualidades únicas. Uma dessas raças, a ariana, tinha as melhores qualidades — racionalismo, beleza, integridade, empenho. Como tal, a raça ariana tinha o potencial para transformar o Homem no Super-homem. Outros, como os Judeus e os Negros, eram considerados neandertais dos tempos modernos, possuindo qualidades inferiores. Se lhes fosse permitido procriar, e em especial casar com arianos, adulterariam todas as populações humanas e condenariam o Homo sapiens à extinção.

Os biólogos desacreditaram, entretanto, a teoria racial nazi. Os estudos genéticos realizados depois de 1945, em particular, demonstraram que as diferenças entre as diversas linhagens humanas são bem mais pequenas do que as postuladas pelos nazis. No entanto, estas conclusões são relativamente novas. Tendo em conta o estado do conhecimento científico em 1933, as crenças nazis dificilmente poderiam ser consideradas para lá dos limites do razoável. A existência de diferentes raças humanas, a superioridade da raça branca e a necessidade de proteger e cultivar esta raça superior eram crenças generalizadas entre a maior parte das elites ocidentais. Os académicos das mais prestigiadas universidades do mundo ocidental, utilizando os métodos científicos ortodoxos da época, publicaram estudos que, alegadamente, provavam que os membros da raça branca eram mais inteligentes, mais éticos e mais dotados do que os Africanos ou os Indianos. Os políticos de Washington, Londres e Camberra tomavam como certo que fazia parte das suas funções prevenir a adulteração e a degeneração da raça branca, por exemplo restringindo a imigração da China, ou mesmo de Itália, para países «arianos» como os EUA e a Austrália.

Estas posições não mudaram graças à publicação de novos estudos científicos. Os desenvolvimentos sociológicos e políticos foram motores de mudança muito mais poderosos. Nesse sentido, Hitler não cavou apenas a sua própria sepultura, como também a do racismo em geral. Ao lançar a II Guerra Mundial, levou os seus inimigos a estabelecerem claras distinções entre «nós» e «eles». Depois, precisamente por a ideologia nazi ser tão racista, o racismo foi desacreditado no Ocidente. Contudo, esta mudança demorou o seu tempo. A supremacia branca continuou a ser a ideologia mais comum na política norte-americana, pelo menos até aos anos 60 do século XX. A política da Austrália branca, que restringia a imigração de pessoas não brancas, continuou em força até 1973. Os aborígenes australianos não receberam direitos políticos iguais até aos anos 60 e a maior parte foi impedida de votar nas eleições, por serem considerados incapazes de funcionar como cidadãos.
Os nazis não odiavam a humanidade.Combatiam o humanismo liberal, os direitos humanos e o comunismo precisamente porque admiravam a humanidade e acreditavam no grande potencial da espécie humana. No entanto, seguindo a lógica da evolução darwinista, afirmavam que era necessário permitir à seleção natural remover os indivíduos inaptos e deixar que apenas os mais capazes sobrevivessem e se reproduzissem. Ao socorrer os mais fracos, o liberalismo e o comunismo não só permitiam a sobrevivência dos indivíduos inaptos, como lhes davam uma oportunidade para se reproduzirem, minando a seleção natural. Num mundo assim, os seres humanos mais capazes afogar-se-iam num mar de degenerados inaptos. A humanidade tornar-se-ia cada vez menos apta, a cada nova geração — o que poderia conduzir à sua extinção.

Um manual de biologia alemão, de 1942, explica, no capítulo sobre «As Leis da Natureza e a Humanidade», que a lei suprema da natureza é que todos os seres estão presos numa luta pela sobrevivência sem arrependimentos. Depois de descreverem como as plantas lutam por território, como os escaravelhos lutam para encontrar parceiros, etc., o manual conclui que:
«A batalha pela existência é dura e implacável, mas é a única forma de manter a vida. Esta luta elimina tudo o que é inapto para a vida e seleciona tudo o que é capaz de sobreviver. […] Estas leis naturais são incontroversas: as criaturas vivas demonstram-nas através da sua própria sobrevivência. São implacáveis. Os que lhes resistem serão aniquilados. A biologia não nos fala apenas dos animais e das plantas, também nos mostra as leis que temos de seguir nas nossas vidas e fortalece a nossa vontade de viver e lutar de acordo com estas leis. O significado da vida é luta. Ai daquele que peca contra estas leis.»
Depois segue-se uma citação de Mein Kampf: «A pessoa que tenta lutar contra a lógica férrea da natureza luta contra os princípios a que tem de agradecer pela sua vida, enquanto ser humano. Lutar contra a natureza é provocar a sua própria destruição.»

No despontar do terceiro milénio, o futuro do humanismo evolutivo não é claro. Durante 60 anos, após o final da guerra contra Hitler, foi tabu ligar o humanismo à evolução e defender o uso de métodos biológicos para «melhorar» o Homo sapiens. No entanto, tais projetos voltaram a estar na moda. Ninguém fala sobre o extermínio das raças ou dos povos inferiores, mas muitos consideram utilizar o conhecimento da biologia humana para criar sobre-humanos.

Ao mesmo tempo, está abrir-se um fosso enorme entre os defensores do humanismo liberal e as mais recentes descobertas das ciências da vida — que não pode continuar a ser ignorado durante muito mais tempo. Os nossos sistemas político e judicial liberais têm por base a crença de que todos os indivíduos possuem uma natureza interna sagrada, indivisível e imutável, que dá significado ao mundo e que é a fonte de toda a autoridade ética e política. Trata-se de uma reincarnação da crença cristã tradicional numa alma livre e eterna, que reside no interior de cada indivíduo. No entanto, ao longo de 200 anos, as ciências da vida minaram profundamente esta crença. Os cientistas que estudam o funcionamento do organismo humano não encontraram alma alguma. Defendem, cada vez mais, que o comportamento humano é determinado por hormonas, genes e sinapses, não pelo livre-arbítrio — as mesmas forças que determinam o comportamento de chimpanzés, lobos e formigas. Os sistemas judicial e político tentam, em grande medida, varrer estas descobertas inconvenientes para baixo do tapete. No entanto, com toda a franqueza, durante quanto tempo conseguiremos manter a parede que separa o departamento de biologia dos departamentos de direito e ciência política?

Artigo original: observador.pt/especiais/lei-da-religiao/
Livro: wook.pt/ficha/historia-breve-da-humanidade/a/id/15304820

Even atoms die.

We’re all screwed. Well, if you’re planning to stick around for a few more billion years.
Researchers have found that galaxies are losing energy at a rather alarming rate, and confirm that all energy in the universe will eventually dissipate into nothingness. A study of 200,000 galaxies found they had lost half their energy in just two billion years. “The universe is slowly dying,” a statement from the European Southern Observatory (ESO) somberly says.
The theory that the universe is dying through an increase in entropy is not new, but this is the most extensive analysis yet of what’s going on. The energy output of a large portion of space containing the galaxies was measured more precisely than ever before. It was studied in 21 wavelengths, from ultraviolet to the far infrared, and all were found to be decreasing. It was part of the Galaxy and Mass Assembly (GAMA) project, which is using the most powerful telescopes around the world to study the cosmos.
“We used as many space and ground-based telescopes we could get our hands on, to measure the energy output of over 200,000 galaxies across as broad a wavelength range as possible,” said Simon Driver from the International Centre for Radio Astronomy Research (ICRAR) in Australia, who leads the large GAMA team, in a statement.
What’s happening is this: stars use up their fuel and dissipate it as light and heat. When certain stars end their lives in cataclysmic supernova explosions, they can fuel the birth of new stars, but ultimately all of that energy will spread out so much that no new stars can form from it. In the galaxies studied, the rate of star formation was found to decrease by a factor of two over two billion years. The researchers came to their conclusion by comparing the energy output of older galaxies and newer galaxies.
“Essentially the universe is curling up on the sofa and become an old universe,” Jochen Liske from the University of Hamburg, who was involved in the research, told IFLScience. “The universe is getting darker and darker. It is becoming a very cold and dark place.”
This research, presented today at the International Astronomical Union XXIX General Assembly in Honolulu, Hawaii, is slightly different from another theory for the end of the universe known as heat death. That states that as the expansion of the universe continues to accelerate, things will become so spread out that they will no longer interact with each other. As Liske puts it, “the universe is dying multiple deaths.”
However, the researchers aren’t sure which fate will befall the universe first. “It depends on how big the acceleration of the universe is," said Liske. "That’s a question we haven’t quite answered. We don’t know what causes the accelerating expansion yet.”
But the heat death of the universe is expected to take many billions of years. It is likely that, before it occurs, the galaxies will have already run out of energy. And that’s a scenario that simply can’t be avoided. “We’re definitely going down this route,” said Liske. “If you wanted to go back, you would need a cosmic process that changed the universe, and erased huge density fluctuations. There’s no process we can think of that could do that.”
As mentioned, though, it’s not all bad news. It will likely be many billions of years until all the lights go out and no stars are visible from Earth. And before that takes place, Earth will beconsumed by the Sun in a few billion years when it expands into a red giant prior to its death, leaving our planet a barren and inhospitable world devoid of life.
Artigo Original - iflscience.com/space/universe-dying-and-theres-nothing-we-can-do-stop-it

Aquecimento global